Friday, September 21, 2012

4 persoalan. 1 jawapan.




Setiap keputusan yang kita lakukan hendaklah berpaksi pada jalan yang benar.
Maka sering2 kita persoalkan , adakah kita masih lagi berada dijalan-Nya?


Harta. Ya , semua manusia bekerja untuk mencari nafkah , mencari harta. Namun,
sedarkah kita bahawa ianya juga adalah ujian dari Yang Maha Kaya?


Diri ini amat mudah terleka , amat mudah terpedaya.
Dzikrullah, itulah pengubat hati yang alpa. Cuma persoalannya, 
seringkah kita untuk berdzikir kepada-Nya?


Kalamullah , al-Qur`an al-Karim.
Pembimbing kita , pedoman hidup kita dari sebarang kesesatan serta kelalaian. 
Persoalannya, kerapkah kita didalam membacanya ?

------------------------------------------------------------------------------------------------------
Jikalau setiap persoalan diatas dijawab dengan , "Ya." ,  maka syukurlah dan istiqamahlah. 
Jika tidak , perbaikilah dan perbanyakkanlah. Sesungguhnya , Allah itu Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Saturday, September 15, 2012

Dosa besar vs Dosa Kecil.



Dosa. Siapa sahaja tidak mahu melakukan sebarang dosa. Namun apakah itu dosa? Bagaimanakah ingin kita kelaskan sesuatu itu sebagai dosa yang berat(besar) atau dosa yang kecil? Malah persoalannya , wujudkah terma "dosa besar dan dosa kecil" , atau dosa semuanya sama?
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1. Pertama sekali , apakah itu dosa?

Maksud dosa ialah “Setiap perkara yang menyalahi perintah Allah sama ada kerana meninggalkan apa yang disuruh-Nya atau melakukan apa yang ditegah-Nya.”

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

2. Namun apakah taraf setiap dosa itu sama? Atau ianya terbahagi kepada dosa besar dan dosa kecil?

Sebahagian ulamak tidak bersetuju dengan pembahagian dosa kepada besar dan kecil. Antara mereka ialah Abi Ishaq al-Isfaraini, Qadhi Abu Bakar al-Baqilani, Imam al-Haramaian dan Abi Nashr al-Qusyairi. Bagi mereka semua dosa dan larangan Allah adalah besar belaka sebagaimana Ibnu Abbas r.a. pernah berkata;

كُلُّ مَاْ نَهَى اللهُ عَنْهُ فَهُوَ كَبِيْرَةٌ

“Setiap yang dilarang/ditegah Allah adalah besar”. 
-Riwayat Imam at-Thabrani 

Namun begitu, mengikut pandangan majoriti ulamak, dosa terbahagi kepada dua iaitu dosa-dosa besar dan dosa-dosa kecil. Pandangan majoriti ulamak inilah yang menepati al-Quran dan hadis kerana Allah berfirman;

“Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapuskan kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (surga)”. 
-An-Nisa’ : 31 

Rasulullah s.a.w. juga bersabda;

اَلصَّلَوَاْتُ الْخَمْسُ وَ الْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ وَ رَمَضَاْنَ إِلَى رَمَضَاْنَ مُكَفِّرَاْتُ مَاْ بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَاْئِرُ

“Solat lima waktu, solat jumaat hingga jumaat berikutnya dan ramadhan hingga ramadhan berikutnya menjadi penebus dosa-dosa (kecil yang berlaku) di sela-sela waktu tersebut selama dijauhi dosa-dosa besar”.
-Riwayat Imam Ahmad, Muslim dan Tarmizi dari Abi Hurairah r.a. 

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

3. Jadi apakah tanda-tanda dosa besar? Apakah contohnya?

Menurut Imam Ibnu Solah; “Tanda-tanda dosa besar antaranya ialah;[2]

1. Diwajibkan hukuman hudud ke atasnya seperti dosa berzina, minum arak, qazaf, mencuri dan sebagainya.

2. Di ancam ke atasnya dengan azab neraka atau sebagainya di dalam al-Quran atau as-Sunnah seperti dosa menyelewengkan harta anak yatim (rujuk surah an-Nisa’, ayat 10), dosa lari dari medan peperangan (rujuk; surah al-Anfal, ayat 16), tidak mengeluarkan zakat, tidak menunaikan solat, mengumpat, mengadu domba dan sebagainya.

3. Disifatkan orang-orang yang melakukannya sebagai fasiq.

4. Dilaknat orang-orang yang melakukannya seperti dosa makan riba, dosa rasuah, dosa lelaki yang meniru gaya perempuan.

Dalam hadits riwayat Bukhari dan Muslim disebutkan yang artinya

“Jauhilah tujuh dosa besar, para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, apa sajakah dosa-dosa besar itu?” Nabi bersabda 1. Menyekutukan Allah (Syirik), 2. melakukan sihir, 3. membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah SWT kecuali dengan cara yang hak, 4. memakan harta riba, 5. makan harta anak yatim, 6 keluar dari medan perang karena takut kepada musuh, 7. menuduh zina kepada wanita mukminat yang telah bersuami. 
-Hadis Riwayat Bukhari & Muslim.

Antara contoh yang lain ialah :
1. Kufur (Kafir)
2. Munafiq
3. Fasik
4. Syirik
5. Membunuh
6. Durhaka kepada kedua orang tua
7. Zina
8. Menuduh zina terhadap wanita yang baik-baik
9. Memakan makanan yang diharamkan oleh Allah SWT
10. Minum arak
11. Mencuri, merompak dan menganiaya orang

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

4. Bagaimana pula dengan dosa kecil? Apakah contohnya?

Dosa-dosa kecil, ia adalah dosa-dosa atau kesalahan yang di bawah tahap atau batasan dosa-dosa besar tadi.

Contoh dosa kecil :
Melihat kepada bukan mahram, suka berbalah atau bertengkar, membuang air dengan menghadap ke arah kiblat atau membelakanginya, bercakap di dalam masjid dengan perkara-perkara dunia semata-mata dan sebagainya.

Walaupun begitu dosa ini dianggap kecil, namun Rasulullah SAW tetap meberi amaran tentang dosa kecil ini. 

Rasulullah s.a.w. bersabda :

إِيَّاْكُمْ وَ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوْبِ فَإِنَّهُنَّ يَجْتَمِعْنَ عَلَى الرَّجُلِ حَتَّى يُهْلِكْنَهُ

“Awasilah kamu sekelian dari dosa-dosa yang kecil/remeh. Sesungguhnya ia akan berkumpul pada diri seseorang sehingga akan memusnahkannya (dengan menjatuhkannya ke dalam dosa besar)”. 
-Riwayat Imam Ahmad, at-Thabrani dan al-Baihaqi dari Abdullah bin Mas’ud r.a.

Juga, dalam keadaan tertentu dosa kecil akan berpindah menjadi dosa besar. Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ Ulumiddin telah menjelaskan enam sebab suatu dosa kecil akan berubah menjadi dosa besar, iaitu:

1.Berterus-terusan melakukannnya.

2.Memandang remeh terhadap dosa yang dilakukan.

3.Gembira, bangga dan seronok apabila dapat melakukan dosa sehingga ia merasakan bahawa ia dapat melakukan dosa itu merupakan suatu nikmat. Ia lupa bahawa dosa adalah penyebab kepada kecelakaan.

4.Memandang remeh apabila Allah menutup dosanya dan menangguhkan pembalasan terhadapnya.

5.Melakukan dosa dan kemudian menyebut-nyebutnya di hadapan orang lain, atau melakukan dosa berterang-terangan di hadapan orang lain tanpa rasa malu sedikitpun.

6.Orang yang melakukan dosa kecil itu adalah orang alim. 

-Wallahu'alam-

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
-Sumber penulisan dan ilmu: Ustazah Fadhilah Sharifah.-

Tuesday, September 11, 2012

al-Fitnah : Definisi dan penggunaan.


Bismillahirrahmanirahim...

"Dan bunuhlah mereka (musuh yang memerangi kamu) di mana sahaja kamu dapati mereka, dan usirlah mereka dari tempat yang mereka telah mengusir kamu; dan (ingatlah bahawa angkara) fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan dan janganlah kamu memerangi mereka di sekitar masjid Al-Haraam sehingga mereka memerangi kamu di situ. Oleh itu kalau mereka memerangi kamu (di situ), maka bunuhlah mereka. Demikianlah balasan bagi orang-orang yang kafir. " - al-Baqarah : 191

Ayat ini memang cukup terkenal dikalangan masyarakat Muslim disekitar Malaysia. Menggunakan ayat al-Qur'an ini didalam memberi amran tentang bahayanya dosa memfitnah pihak lain memang tidak lari dari segelintir remaja muda yang giat berdakwah. Tapi benarkah fitnah didalam ayat ini bermaksud fitnah yakni menuduh? Ini komen Ust. Abu Yuseof Hashim al-Maranji mengenai isu tafsiran ayat ini dan selanjutnya.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

FITNAH MENURUT AL-QURAN
1. Fitnah bermaksud Syirik.

Firman Allah :

والفتنة أشد من القتل
“Syirik lebih dahsyat dosanya daripada membunuh.” (191 : al-Baqarah)

وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة

“Dan perangilah mereka supaya tidak berlakunya syirik.” (193 : al-Baqarah)

والفتنة اكبر من القتل

“dan Syirik lebih besar dosanya dari membunuh.” (217 : al-Baqarah)

2. Fitnah dengan makna ujian dan cobaan.

Firman Allah:

وفتناك فتونا

“Dan kami uji kamu (Nabi Musa) dengan pelbagai ujian yang besar.” (40 : Toha)

ولقد فتنا الذين من قبلهم

“Dan sesungguhnya kami telah menguji ummat yang terdahulu.” (3 : al-Ankabut)

3. Fitnah bermaksud seksa

Firman Allah:

إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات
“Sesungguhnya orang-orang yang menyeksa orang-orang beriman lelaki dan perempuan … “

Begitu juga makna fitnah pada ayat 10 surah al-Ankabut, ayat 14 surah az-Zariat dan ayat 110 surah an-Nahl.

4. Fitnah bermaksud dosa.

Firman Allah:

ومنهم من يقول ائذن لي ولا تفتني ألا في الفتنة سقطوا

“Dan sebahagian mereka ada yang berkata “izinkanlah aku untuk tidak berperang dan janganlah menyebabkan aku berbuat dosa. Ketahuilah mereka telah terjebak dalam dosa (dengan tidak mahu pergi berperang).” (49 : at-Taubah)

5. Fitnah bermaksud kekufuran.

Firman Allah:

لقد ابنغوا الفتنة
“Sesungguhnya mereka inginkan kekufuran.” (48 : at-Taubah)

Begitu juga fitnah dalam ayat 7 surah Ali imran.

6. Fitnah bermaksud pembunuhan dan kebinasaan.

Firman Allah:

إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا
“Sekiranya kamu takut orang-orang kafir membunuh kamu.” (101 : an-Nisa)

Begitu juga fitnah pada ayat 83 surah Yunus.

7. Fitnah bermaksud berpaling dari jalan yang benar.

Firman Allah:

واحذرهم أن يفتنوك
“Dan berwaspadalah dari mereka yang hendak memesongkan kamu dari jalan kebenaran.” ( 49 : Maidah)

Begitu juga dalam ayat 73 surah al-Isra.

8. Fitnah bermaksud sesat.

Firman Allah :

ومن يرد الله فتنته
“Dan sesiapa yang Allah hendak menyesatkannya.” (41 : al-Maidah)

Begitu juga fitnah dalam ayat 162 surah as-Soffat.

9. Fitnah bermaksud alasan.

Firman Allah :

ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين
“kemudian tidaklah ada alasan mereka melainkan mereka berkata “Demi Allah wahai tuhan kami, kami bukannya orang-orang musyrikin.” (23 : al-An’am)

Sebahgian tafsir menyatakan fitnah disini bermaksud jawapan.

10. Fitnah bermaksud gila

فستبصر ويبصرون بأيكم المفتون
“Maka kamu akan lihat hai Muhammad dan mereka akan lihat siapakah yang gila.” (6 : al-Qalam)

-------------------------------------- ------------------------------------------------------------------------------
FITNAH MENURUT HADIS

1. Fitnah bermaksud perselisihan dan peperangan

Nabi saw bersabda:

ستكون فتن القاعد فيها خير من القائم
“Akan berlaku perselisihan dan peperangan, orang yang melihatnya lebih baik dari orang yang menyebabkannya ia berlaku.” (Hr Bukhari dan Muslim)

2. Fitnah bermaksud ujian dan cubaan

Nabi saw bersabda:

فاتقوا الدنيا واتقوا النساء فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت في النساء
“Maka hendaklah kamu berwaspada terhadap dunia dan waspada terhadap wanita, sesungguhnya fitnah yang mula2 menimpa bani Israel adalah wanita.” (Hr Muslim)

3. Fitnah bermaksud melalaikan dan melekakan.

Hadis Nabi saw:

وإن كان ليسمع بكاء الصبي فيخفف مخافة ان تفتن أمه
“Sekiranya baginda mendengar tangisan bayi, baginda akan meringankan solatnya kerana bimbang ibunya akan terleka dengan tangisan ibunya.” (Hr Bukhari)

4. Fitnah bermaksud penyeksaan dan pembunuhan

Nabi saw bersabda:

كان الرجل يفتن في دينه إما قتلوه وإما يعذبونه
“Dahulu seorang lelaki di seksa kerana mempertahankan agamanya, samada orang-orang kafir membunuhnya atau menyeksanya.” (Hr Bukhari)

5. Fitnah bermaksud berlaku kemungkaran dan kemaksiatan.

Nabi saw bersabda:

إذا أتاكم من ترضون خلقه ودينه فزوجوه إلا تكن فتنة في الأرض وفساد عريض
“Apabila datang seorang lelaki yang baik agama dan akhlaknya melamar anak mu maka hendaklah kamu kahwininya dengan anak mu. Kalau tidak, akan berlaku kemungkaran dan kerosakan yang besar di muka bumi.” (Hr Ibnu Majah)

6. Fitnah bermaksud memaksa untuk kembali kufur.

Nabi bersyair ketika menggali parit di peperangan khandak:

إن الأعداء قد بغوا علينا إذا أرادوا فتنة أبينا
“Sesungguhnya musuh-musuh telah menganiaya kami. sekiranya mereka hendak memaksa kami kembali kufur, kami enggan. (Hr Bukhari dan Muslim)

7. Fitnah bermaksud menjauhkan dari agama

Nabi saw bersabda kepada Muaz ra:

يا معاذ أفتان أنت؟
“Wahai Muaz adakah engkau hendak menyebabkan manusia lari dari ajaran agamanya?” (Hr Bukhari dan Muslim)

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

" Bagi saya penggunaan ayat 191 surah al baqarah bagi merujuk kpd fitnah dalam pengertian orang melayu adalah kurang tepat. Istilah yang digunakan oleh Al-Qur’an untuk menunjukkan perbuatan buruk menuduh dan menburukkan orang lain tanpa asas bertujuan untuk menjatuhkan atau merosakkan nama baik orang lain adalah kalimah ifkun spt Firman Allah SWT,

إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya. Dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar. ” - An-Nur :11

Ifkun bermaksud berita bohong. Dalam konteks ayat ini, berita bohong itu adalah tuduhan-tuduhan keji terhadap Ummul Mukminin ‘Aisyah Radhiyallahu ‘Anha.

Ayat inilah yang sewajarnya digunakan dalam mengekang perbuatan fitnah secara umum mengikut konteks kita di Malaysia. Manakala perbuatan tuduhan zina/liwat, ayat 4 surah An-Nur dijadikan dalil [Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik]. Begitu juga dalam kes-kes yang lain. Wallahu `Alam. " - Ust. Abu Yusoef Hashim al-Maranji

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Tafsir dan terjemahan adalah dua perkara yang berbeza, selalulah kita waspada akannya. Insya Allah.

Saturday, September 1, 2012

Pandangan yang pelbagai : - Kulit Khinzir

I do not own any of these statement. I can't take credit on all these knowledge that Ust. Abu Yuseof Hashim al-Maranji had poured to every one in a group called Majlis Ilmu about the above topic. Read it at your own. (It's a long post.)
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
"Umat Islam berijmak mengikut pandangan mujtahidin bahawa daging khinzir (babi) adalah haram untuk dimakan seperti yang telah dinyatakan oleh Ibn Mundhir dalam bukunya "Kitab al-Ijmak”( Al-Husni, Kifayatul Ahyar, Beirut : Dar al-Khayr, m.s. 70). Ini berdasarkan firman Allah S.W.T. dalam al-Qur'an, (surah al-An'am : ayat 145),

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah. Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Ayat tersebut dengan jelas menunjukkan bahawa daging khinzir adalah haram untuk dimakan. Para ulamak juga telah bersepakat bahawa anggota lain dari khinzir seperti tulang, kulit, lemak dan juga darahnya adalah haram untuk dimakan. Hanya Ibn Hazm al-Zahiri sahaja yang mengatakan anggota selain daging khinzir adalah halal dimakan. Pendapat ini walaubagaimanapun adalah pendapat yang syaz (ganjil) dan tidak diterima oleh jumhur (majoriti) umat Islam.

(Nota: Ibn Hazm al-Zahiri adalah pengasas Mazhab Zahiri yang tidak berkembang kerana tidak ada pengikutnya yang mengembangkan fahaman beliau. Beliau mengambil dan mentafsirkan ayat al-Qur’an mengikut lafaz zahir tanpa takwil)

Para ulamak Islam juga ittifaq (bersepakat) tentang kenajisan daging khinzir dan juga segala yang bersumberkan khinzir. Walaubagaimanapun mereka berselisih pendapat dalam tiga perkara, yang pertama dalam kategori najis apakah ia najis mughallazah ataupun mutawassitah. Yang keduanya, cara bagaimanakah untuk menyucikannya, dan ini bergantung kepada kategori manakah ianya dianggap sebagai najis. Yang ketiga , mereka juga berkhilaf samada kulit khinzir, rambutnya dan juga tulangnya dan mana-mana bahagiannya adakah boleh digunakan setelah disucikan melalui proses dibagh (samak dengan air kapur atau tanah liat atau dengan benda yang tajam).

Jumhur ulamak berpendapat ianya tergolong dalam najis mutawasitah yang hanya memerlukan basuhan sekali sahaja jika tersentuh dengannya. Ianya sama seperti kenajisan darah, luka, nanah, tahi dan juga kencing. Bagi Imam al-Syafie pula, beliau berpendapat bahawa ianya adalah najis mughallazah yang sama sifat kenajisannya dengan anjing yang memerlukan tujuh kali basuhan, dan sekali basuhan dengan air tanah . Pendapat inilah yang menjadi pegangan majoriti pengikut mazhab Syafie, kecuali Imam al-Nawawi dan juga yang bersependapat dengan al-Nawawi(Al-Sya'rani, al-Mizan al-Kubra, Beirut: Dar al-Kutub al'Ilmiah, Cetakan Pertama, 1998M, jil. I, m.s. 138).

Mengenai isu penggunaannya pula, jumhur ulamak melarang pengunaannya samada sebagai perhiasan, beg, kasut, pakaian dan sebagainya kerana ianya adalah najis (walaupun mutawasitah). Bagi sebilangan ulamak Malikiyyah, Abu Daud al-Zahiri dan juga al-Syawkani, mereka melihat tidak ada kesalahannya untuk menggunakannya jika ianya telah melalui proses dibagh.

Yang menjadi pokok perbincangan di sini ialah mengenai kenajisannya dan juga cara menyucikannya yang menjadi satu bebanan kepada umat Islam di Malaysia dan juga dalam sesetengah keadaan menjadi benteng pemisah selamanya antara kaum di Malaysia.

Ijtihad Imam Syafie yang menqiyaskan kenajisan khinzir dengan kenajisan anjing dengan kaedah 'qiyas awla'nya (Al-Syafie, Kitab al-Umm, Beirut : Dar Makrifah, 1393H, jil. 1, m.s. 9). Logiknya menurut beliau, jika anjing yang tidak disebut pengharamannya secara jelas di dalam al-Qur'an wajib disucikan kenajisannya dengan cara samak tujuh kali basuhan dengan basuhan pertamanya menggunakan tanah berdasarkan hadith riwayat Abu Hurairah yang direkodkan sahih oleh Muslim di dalam kitabnya al-Jami' ai-Sahih" atau sahih Muslim, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Turath al-Arabi,jil. 1 m.s. 161), maka khinzir yang telah diharamkan secara jelas di dalam al-Qur'an lebih utama untuk disucikan kenajisannya dengan cara tersebut.

Atas dasar inilah majoriti pengikut mazhab Syafie sehingga ke hari ini menganggap kenajisan khinzir adalah sama atau lebih berat dari kenajisan anjing.

Bagi jumhur (majoriti) umat Islam pula hadith Abu Hurairah yang berkaitan dengan cara menyucikan kenajisan anjing jika anjing adalah semata-mata untuk anjing dan bukan untuk selainnya. Menurut mereka pengharaman daging khinzir (surah al-Maidah (5): 5) adalah berkaitan dengan persoalan makan dan tiada kena mengena dengan cara menyucikannya. Tambahan pula dalam ayat tersebut bukan hanya daging khinzir yang diharamkan, bangkai dan juga darah disebutkan bersama dengannya. Persoalannya mengapa qiyas yang sama tidak digunakan untuk menggolongkan darah dan bangkai bersama anjing dan khinzir sebagai najis mughallazah?

Yang lebih menarik lagi Abu Hurairah juga telah meriwayatkan hadith yang menunjukkan cara menyucikan bijana yang dijilat kucing dengan 3 kali basuhan. Mengapa tidak kucing pun digolongkan dalam najis mughallazah juga?

Kesimpulannya ijtihad ataupun pendapat Imam Syafie dalam persoalan cara menyucikan najis khinzir adalah tidak kuat dan tidak konsisten. Terdapat juga di kalangan imam mujtahid dalam mazhab Syafie yang menyangkal pendapat beliau dan bertegas menyatakan bahawa cara penyucian kenajisan khinzir adalah cukup sekadar basuhan sahaja sepeti najis-najis mutawasitah yang lain (kencing, tahi, darah dan bangkai). Antara yang terkenal dengan pendapat sedemikian ialah Imam al-Nawawi (Al-Nawawi, op.cit ,jil. 4, m.s.604). Pendapat beliau ini adalah sama seperti pendapat majoriti umat Islam dan amat bertepatan dengan dalil.

Sayangnya sebilangan besar pengikut mazhab Syafie termasuklah majoriti umat Islam di Malaysia amat berpegang kuat dengan pendapat Imam Syafie yang amat ganjil ini. Dalam keadaan kehidupan bersama rakyat berbilang bangsa dan juga dalam keadaan musafir ke negara di mana umat Islam adalah minoriti doktrin ini amat membebankan umat Islam. Tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa ianya akan semakin menjauhkan bukan Islam dari Islam, malah di kalangan umat Islam sendiri pun akan jauh dari Islam kerana doktrin ini.

Ketika saya menjadi Pengerusi Syarikat Halagel Sdn Bhd (semasa masih menjadi anak syarikat TDM Terengganu), saya melihat laporan penglibatan Pengurusan Halagel bersama pegawai JAKIM menyamak kilang di Mongolia bertujuan mengeluarkan kapsul gelatin halal melalui ‘contract manufacturing’ di sana. Oleh kerana pihak mereka mahukan peluang perniagaan, mereka mengikut kehendak kita tapi memelikkan mereka kerana semua kita samak. Difahamkan kerjanya agak rumit dan boleh merosakkan peralatan kilang yang sensitif dengan air dan tanah.

Antara yang menjadi bebanan juga ialah keadaan saudara baru yang masih tinggal dengan keluarganya. Sering kita dengar suara-suara sumbang yang menyuruh saudara-saudara baru untuk meninggalkan keluarga mereka. Mana tidaknya, doktrin perihal khinzir ini mengatakan mereka tidak boleh makan di rumah kerana pinggan mangkuknya ada najis dan mesti disamak. Rumahnya ada kesan khinzir, maka dia tidak boleh bersolat di dalamnya, emaknya dan bapanya makan khinzir, maka dia tidak boleh bersalaman apatah lagi mencium dan memeluk mereka. Bekas minum tidak boleh digunakan lagi kerana ada kesan khinzir, pendek kata jika seseorang itu masuk Islam bukan hanya agama dan akidah lamanya sahaja, malah dia terpaksa atau dipaksa untuk meninggalkan keluarga, rumah, saudara mara dan jika tidak keterlaluan ibu bapa mereka. Maka terjawablah persoalan mengapa tidak ramai orang bukan Islam ingin memeluk Islam!

Pengalaman saya ketika membantu 2 gadis Cina dan seorang pemuda India untuk memeluk Islam…masalah dia orang terpaksa berpisah dengan keluarga dan tak dapat berdakwah kepada mereka untuk memahami dan memeluk Islam. Ada insiden yang menyebabkan bermasam muka dengan ibu bapa.

Contoh yang lebih teruk lagi jika golongan yang mendokong doktrin ini ke negara majoriti bukan Islam yang kuat makan khinzir seperti Filipina, Jepun, Korea, Taiwan, Jerman dan negara - negara seumpamanya. Yang pasti mereka tidak akan boleh duduk di kantin, mereka tidak boleh makan di kedai-kedai makan walaupun mereka tidak memakan khinzir, mereka tidak boleh tinggal di rumah sewa kecuali selepas disamak, mereka tidak boleh menziarahi rakan-rakan mereka yang bukan muslim dan akhimya mereka hanya akan menjauhkan manusia-manusia lain dari Islam itu sendiri. Relevan lagikah ijtihad al-Syafie yang semata-mata merupakan pandangan peribadinya sahaja yang boleh jadi salah?

Perbincangan ini tidak seharusnya diambil sebagai pegangan kepada kita yang bermazhab Syafie kerana siapalah kita yang hanya bertaraf ‘muqallid’ (pengikut) jauh dari mencapai taraf Mujtahid Mutlaq seperti Imam Syafie. Cuma kita meminta para mufti yang arif untuk membincangkan semula isu ini kerana sebagai para ilmuwan mereka tidak sepatutnya menjadi muqallid tetapi menjadi mujahid mengikut kadar kemampuan walaupun tidak mencapai taraf mujtahid mutlaq. Saya cukup berhati-hati dalam bab hukum kerana ia membabitkan soal dosa pahala. Tulisan ini cuma membuat pendedahan tentang pandangan para ulamak mujtahid, selebihnya kena merujuk kepada pihak yang bertanggungjawab. Nokhtah.

Persoalan ini memerlukan jawapan segera terutamanya daripada kalangan ustaz-ustaz generasi baru yang telah terdedah kepada pembelajaran "Fiqh Muqarin" dan berfikiran terbuka. Penyelesaian segera demi menyelamatkan umat Islam di Malaysia daripada terus dibebani dan disusahkan dengan doktrin ini.

Isu ini sangat sensitif tetapi kita perlu membuka minda untuk tujuan perbincangan ilmiah kerana masalah fiqh adalah sesuatu yang boleh berubah berdasarkan keadaan dan suasana. Sebab itulah Syafie sendiri mempunyai qaul qadim dan juga qaul jadid. Artikel ini bukan satu fatwa tetapi satu lontaran minda dan jauh sekali dari memperlekehkan pandangan Imam Syafie (siapa kita kalau nak dibandingkan dengan Imam Syafie yang mujtahid, keturunan Rasulullah SAW), tetapi lebih kepada perbandingan antara Mazhab dan cuba mendapatkan pandangan yang paling rajih. Kalau dalam bab muamalat, di Malaysia tidak banyak berpegang kepada pandangan Syafie kerana sifat berhati-hati Imam as-Syafie dalam berhukum. Banyak produk dalam pasaran Islam mengambil pandangan mazhab lain...Di sinilah perlu para ulamak di Malaysia bermuzakarah atas persoalan yang dilontar berkenaan isu khinzir (babi) sebagaimana dalam hal kanun keluarga yang tidak mengikut as-Syafie 100%. Islam itu mudah dan tidak memberatkan tetapi tidak boleh diambil mudah dan ringan. Saya yang faqir dari kerdil ini banyak membuat kajian perbandingan mengenai mazhab dalam kertas-kertas kerja untuk pegajian syariah...cukup menarik bagaimana para ulamak beristinbat (takhrij) sesuatu hukum. Bagi tahap ilmu yang ada pada saya, diri ini belum mampu untuk mencapai taraf mufti apa lagi untuk menidakkan kehebatan as-Syafie. Apa pun sesuatu pandangan adalah hak seseorang tetapi perlu menilai sejauh mana ilmu kita sehingga kita mampu untuk berfatwa. Saya hanya mampu untuk menukilkan pandangan imam dan mazhab lain. Wallahu'alam " - Ust. Abu Yuseof Hashim al-Maranji
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Isu ini disentuh oleh Ustaz apabila seorang dari ahli group Majlis Ilmu itu bertanya tentang kenyataan Dr. Asri berkenaan kulit khinzir. Allahu'alam.